oleh wahyu bhekti prasojo
Agama dalam
literatur sosiologi diperhitungkan sebagai salah satu faktor yang menyebabkan
terjadinya perubahan sosial di masyarakat. Pertama-tama, Simbol agama
mengintegrasikan individu yang mempunyai komitmen kepada keyakinan dan
agamanya. Kemudian melalui simbol agama itu terjadi perluasan pengikut agama
sehingga agama tidak hanya berfungsi integratif. Agama menjadi faktor
revolusioner karena berusaha mengintegrasikan masyarakat dalam terminologi sistem
simbol yang baru.[1]
Bahkan Weber yang capitalistic materialistic juga mengaitkan agama sebagai pembentuk motivasi individu
untuk melakukan aktivitas keduniaan (ekonomi).[2] Lebih
jauh, agama menurutnya juga mempengaruhi masyarakat dalam banyak segi, seperti
pembentukan system dominasi dalam masyarakat, pertumbuhan ekonomi, perkembangan
social dan pembentukan struktur social. Jadi agama bagi Weber memberi
legitimasi bagi motif-motif duniawi dan materialistic yang menumbuhkan
kapitalisme.
Smith yang tak kalah capitalistic materialistic dibanding Weber, mendukung kompetisi dalam agama yang
melahirkan sekte-sekte kecil di dalamnya, yang pada gilirannya akan
melahirkan lebih banyak kepentingan dari para anggota yang bervariasi.
Menurutnya, dalam sekte agama kecil, moral orang awam lebih teratur dan tertib,
ketimbang gereja yang dimapankan oleh negara.[3] Agama
bermanfaat jika iman dan organisasi dibiarkan bebas dan terbuka. Keragaman
sekte agama akan mempromosikan toleransi, moderasi dan pemikiran agama yang
rasional. Sekaligus mengurangi semangat berlebihan dalam beragama dan fanatisme.[4]
Bertolak belakang dengan ide kapitalilstiknya, diam-diam Smith selama hidupnya
memberi sumbangan kepada seorang pemuda buta untuk mengembangkan kariernya.[5]
August Comte percaya bahwa agama
merupakan perekat social, menjaga perpecahan keolmpok-kelompok dalam masyarakat
secara keseluruhan. Ide ini sejalan dengan pandangannya bahwa masyarakat
berkembang sebagai satu organisma tunggal.[6]
Menurutnya, masyarakat berkembang
melalui tiga tahap secara sistematik, yaitu tahap teologis, tahap metafisik dan
tahap ilmiah (saintifik). Pada tahap pertama, masyarakat tumbuh dan berkembang
berdasarkan penjelasan-penjelasan agama terhadap segala sesuatu yang mereka
hadapi dan butuhkan. Tahap kedua adalah tahap pencerahan atau reformasi
terhadap penjelasan-penjelasan agamis tersebut. Ketika masyarakat mulai skeptic
dan mempertanyakan keabsahan penjelasan-penjelasan agama yang ada, para ilmuwan
berusaha mencari jawaban terhadap pertanyaan-pertanyaan yang muncul dengan
mengungkapkan fakta-fakta yang nampak. Maka sampailah masyarakat ke tahap
ketiga yaitu revolusi pemikiran manusia yang menghasilkan temuan-temuan ilmiah,
teknologi dan pembangunan.
Sementara itu, Emile Durkheim percaya
bahwa agama memiliki fungsi menginteraksikan masyarakat dalam suatu tatanan
moral. Setiap anggota masyarakat mempunyai peran berbeda dalam menyusun tatanan
moral tersebut melalui aktivitas ritual suci keagamaan. Ritual-ritual agama
meningkatkan kesadaran dan loyalitas kelompok. Agama juga membentuk struktur
social, mengendalikan penyimpangan perilaku sekaligus meningkatkan harmoni dan
soliditas social.[7]
Meski percaya bahwa agama berperan
penting dalam pembentukan masyarakat, tapi ia berbeda dengan Comte. Jika Comte
menyebutkan bahwa agama adalah yang pertama sebelum yang lainnya, Durkheim
lebih memandang agama secara fungsional, karena agama sesungguhnya adalah
ekspresi kohesi social suatu masyarakat. Bagi Comte agama secara primitive
adalah disposisi psikologis universal, sementara bagi Durkheim, agama adalah
hasil dinamika interaksi social.[8]
Sebuah teori non-materialistic
yang lahir jauh sebelumnya adalah teori yang dikemukakan Ibnu Khaldun tentang
soliditas social yang dibentuk oleh pertalian darah atau pertalian lain yang memiliki
arti sama.[9]
Menurutnya, pertalian darah mempunyai kekuatan mengikat pada kebanyakan ummat
manusia. Ikatan itu menimbulkan empaty yang kuat pada kaumnya sehingga
menimbulkan dorongan untuk membela dan menolong. Apabila hubungan darah di
antara orang-orang agak jauh, maka ikatannya akan melemah. Tetapi sebagai
gantinya timbullah perasaan kekeluargaan yang didasarkan kepada pengetahuan
yang lebih luas tentang arti persaudaraan. Sungguhpun demikian, setiap orang
ingin membantu orang lain karena khawatir akan kehinaan yang mungkin menimpanya
apabila ia gagal dalam kewajibannya terhadap orang-orang yang secara umum
diketahui terhubung dengannya.[10]
Sesungguhnya
agama-agama sangat
lekat dengan perubahan sosial sejak awal
kelahirannya. Agama-agama besar di dunia atau sekte-sekte dan aliran di
dalamnya selalu muncul dengan keinginan untuk melakukan perubahan sosial.
Biasanya dalam bidang moral dan perilaku sosial. Islam, misalnya, sejak awal
adalah antitesa dari perilaku dan moral jahiliyah bangsa Arab. Dimulai dari
perubahan keyakinan, nilai-nilai etik dan kemudian hukum.
Islam
mengubah masyarakat yang sebelumya tidak percaya kepada Tuhan Yang Esa, mejadi
percaya. Mengubah struktur masyarakat yang terpencar-pencar secara geografis
maupun ideologis menjadi satu ummah, yang bersatu secara ideologis meski
relativ tetap terpencar secara geografis. Dengan itu masyarakat juga berubah
menjadi tunduk kepada satu sistem hukum syari’ah yang dibawanya. Islam
juga mengubah struktur sosial masyarakat, sistem politik dan ekonomi. Bahkan
sebagai agama yang komprehensif, Islam memiliki mandat untuk menciptakan
masyarakat ideal universal.[11]
Daftar Pustaka
Haryanto, Sindung, Sosiologi Agama, Ar
Ruzz Media, Jogjakarta, 2016.
Ibnu Khaldun, Abdurrahman bin
Muhammad, Muqaddimah,
alih bahasa Ahmadie Thoha, Pustaka Firdaus, Jakarta, 2001.
As Siba’iy, Mustafa, Peradaban Islam, Dulu, Kini
dan Esok, alih bahasa RB Irwan & Fauzi Rahman, Gema InsaniPress,
Jakarta, 1993.
Skousen, Mark, Sang Maestro Teori-teori Ekonomi
Modern, alih bahasa Tri Wibowo Budi Santoso, Prenada Media, Jakarta,
2005.
[1] Sindung
Haryanto, Sosiologi Agama, Ar Ruzz Media, Jogjakarta, 2016, hal.232.
[2]Sindung
Haryanto, ibid, hal.63.
[3] Mark Skousen, Sang
Maestro Teori-teori Ekonomi Modern, alih Bahasa Tri Wibowo Budi
Santoso, Prenada Media, Jakarta, 2005, hal.32.
[4] Mark Skoussen, ibid,
hal.33.
[5] Mark Skoussen, ibid, hal.33.
[6] Sindung
Haryanto, op.cit, hal.56.
[7]Sindung
Haryanto, ibid, hal. 58.
[8]Sindung
Haryanto, ibid, hal.62.
[9]Ibnu Khaldun, Muqaddimah,
alih Bahasa Ahmadie Thoha, Pustaka Firdaus, Jakarta, 2001, hal.151.
[10]Ibnu Khaldun, ibid,
hal.152.
[11] Mustafa As
Siba’iy, Peradaban Islam, Dulu, Kini dan Esok, alih bahasa RB
Irwan & Fauzi Rahman, Gema InsaniPress, Jakarta, 1993, hal.28.
